Die Yoruba, wie auch andere ethnische Gruppen in Afrika, stellen in der Kunst häufig die Mutterschaft in Form von großbrüstigen, stillenden Frauen dar, sei es in geschnitztem Holz, Bronze mit verlorenem Wachs, Elfenbein, Stein oder Terrakotta.
Die Yoruba sind eine ethnische Gruppe, die in Nigeria (24,5 Millionen, 20% der Bevölkerung) und Benin (eine halbe Million, 9% der Bevölkerung) lebt. Sie sind Ackerbauern und gehören einer traditionellen oder christlichen Religion an.

Das Thema der Mutterschaft ist universell und taucht in der Kunst in ganz Schwarzafrika immer wieder auf. Afrikanische Mutterschaftsstatuen drücken in der Regel nicht die emotionale Bindung zwischen Mutter und Kind aus, da sie die Fruchtbarkeit der Frauen und der Erde symbolisieren, dem Bereich des Heiligen angehören und oft auf einem Altar ausgestellt werden. Die Mütter befinden sich in einer hieratischen Position und sind sehr gut modelliert, während das Kind, oft ein kleiner Erwachsener, kaum skizziert ist, insbesondere der Körper, und es gibt fast nie Blicke zwischen Mutter und Kind.

Bei vielen afrikanischen Ethnien wird die linke Körperhälfte mit dem Heiligen assoziiert: In den meisten schwarzafrikanischen Entbindungsstationen liegt das Kind links von der Mutter oder wird an der linken Brust gesäugt.

In vielen afrikanischen Gesellschaften ist die Geburt von Zwillingen das ultimative Fruchtbarkeitssymbol und Gegenstand von Anbetung und großer Verehrung. Bei den Yoruba, die eine der höchsten Zwillingsraten der Welt haben (45/1000 im Vergleich zu 11/1000 in Europa), gelten sie als Zeichen von Reichtum und Wohlstand, und wenn ein Zwilling stirbt, erhält er eine Statue, Ibedji, die von der Mutter für den Rest ihres Lebens gepflegt wird, als wäre sie lebendig.